构建人类命运共同体的哲学意义

　　推动构建人类命运共同体是习近平总书记应对国际复杂挑战、着眼于世界前途和人类发展提出的中国方案，不仅彰显出马克思主义哲学的时代光辉，也彰显出中华优秀传统文化积淀的中国智慧，在国际社会产生了广泛的影响。深刻学习领会贯彻习近平总书记关于构建人类命运共同体的重要论述，亟须系统地阐释其哲学意义。

　　新时代面临紧迫问题的哲学解答

　　马克思指出，任何真正的哲学都是自己时代的精神上的精华。当今世界，机遇与挑战并存。一方面，经济全球化潮流使世界相互联系、相互依存空前加深；另一方面，世界面临的挑战层出不穷、风险日益增多，军事冲突、恐怖主义、难民危机、网络战争、重大传染性疾病、气候变化等传统安全和非传统安全威胁持续加剧。在这种背景下，以零和博弈为基础的冷战思维和强权政治肆意滥觞，民粹主义、孤立主义、贸易保护主义等逆全球化潮流粉墨登场，对人类发展带来严峻挑战。习近平总书记审视全球发展大势，运用马克思主义哲学思维和中国传统智慧，对新时代的紧迫课题进行了哲学的解答。

　　第一，普遍联系的辩证思维在社会历史领域的具体运用。习近平总书记指出：“这个世界，各国相互联系、相互依存的程度空前加深，人类生活在同一个地球村里，生活在历史和现实交汇的同一个时空里，越来越成为你中有我、我中有你的命运共同体。”当今世界各国从自然环境、经济社会到国防外交，往往“牵一发而动全身”：中东的枪声可以牵动世界的神经，华尔街的股市波动也会影响世界经济的走势。这种世界范围的“蝴蝶效应”说明，任何国家都不可能单打独斗，也没有哪个国家可以包打天下，最理性的做法是合作共赢，推动构建人类命运共同体，开创人类共同的光明未来。

　　第二，世界历史理论在当今经济全球化潮流中的深入拓展。马克思科学预见到“历史向世界历史的转变”的发展趋势，认为生产的分工和交换的扩大带来了各国、各民族的普遍交往，推进了世界历史和经济全球化潮流。习近平总书记指出：“今天，人类交往的世界性比过去任何时候都更深入、更广泛，各国相互联系和彼此依存比过去任何时候都更频繁、更紧密。”在由世界历史发展带来的经济全球化格局下，推动构建人类命运共同体就是顺应历史潮流的结果。

　　第三，中华优秀传统文化和哲学思维的现实实践。中华民族形成了以“和”为核心的文化精神和价值理念，既有“天下为公”“兼济天下”的天下情怀，也有“和而不同”“和衷共济”的“和合”思维。中华优秀传统文化强调和衷共济、求同存异，“和羹之美，在于合异；上下之益，在能相济”；提倡讲信修睦、互利共赢，追求“美美与共，天下大同”。习近平总书记指出：“当今世界，各国相互依存、休戚与共。我们要继承和弘扬联合国宪章的宗旨和原则，构建以合作共赢为核心的新型国际关系，打造人类命运共同体。”构建人类命运共同体无疑是中华民族的哲学思维和价值理念在新时代的现实实践。

　　破解了国际关系领域的形而上学思维

　　推动构建人类命运共同体，是习近平总书记站在世界历史高度提出的中国方案，不仅有助于化解世界上不同国家之间的利益羁绊，也有助于破解当前国际关系领域流行的形而上学思维。

　　首先，有助于破解“国强必霸”片面性思维，打破西方学者臆造的“修昔底德陷阱”幻象。西方学界和政界一贯秉持“强权即真理”的霸权思维，坚信国家间的政治就是以实力为基础的强权政治。美国学者艾利森依据古希腊历史学家修昔底德《伯罗奔尼撒战争史》中的论述，别出心裁地提出所谓“修昔底德陷阱”，以论证新崛起大国(崛起国)必然要挑战现存大国(霸权国)，导致战争变得不可避免。这种论调为“中国威胁论”提供了理论基础，因而在西方国家很有市场。习近平总书记高举构建人类命运共同体的旗帜，指出：“偏见和歧视、仇恨和战争，只会带来灾难和痛苦。相互尊重、平等相处、和平发展、共同繁荣，才是人间正道。”主张国家不分大小、强弱、贫富一律平等，承诺中国永不称霸、永不扩张、永不谋求势力范围，打破了国强必霸、弱肉强食的形而上学思维逻辑，展现了一种公平正义、合作共赢的全新哲学思维理念。

　　其次，有助于破解“零和博弈”的恶性竞争思维，打造共商共建共享的新型国际治理模式。当前，世界各国积极应对经济全球化潮流，努力构建新的竞合关系，追求“双赢”利益新格局。但少数西方国家依旧停留在“零和博弈”的旧思维里，奉行强权政治、霸权主义、单边主义，西方敌对势力对我国实施“西化”“分化”的政治图谋，一刻也没有停止过。习近平总书记提出构建人类命运共同体的理念，以“对话而不对抗，结伴而不结盟”的原则彻底扬弃和超越传统的你输我赢的“零和博弈”思维，从人类共同利益的角度超越了意识形态藩篱、超越了社会制度对立、超越了发展水平差异，无疑是一种具有全局性眼光和世界性视域的发展理念。